Stellen Sie sich vor, wir sitzen in einem Theater und sehen Shakespeares Hamlet. Nachdem die Lichter ausgehen und der dänische Prinz auf dem Gelände von Elsinore zum ersten Mal dem königlichen, aber verlassenen Geist seines Vaters begegnet, beginnt der Rest der Welt langsam und unmerklich zu verblassen. Für den Moment vergessen wir die Hektik bei der Arbeit, das eilige Abendessen, den nervenaufreibenden Verkehr auf dem Weg zum Theater, die zweite Hypothek. Fast gegen unseren Willen sind wir in die Welt des Dramatikers eingetreten, in die Welt des Verrats, der Rache und der existenziellen Zerrissenheit.
Das menschliche Leben ist oft eine Reihe von Dramen mit ihren Drehbüchern, Requisiten, Regieanweisungen, Spielertruppen und Ein- und Ausgängen.
Während uns diese Welt einhüllt, beginnen wir zu vergessen, dass es sich um Schauspieler handelt, die vor uns stehen und Reden deklamieren, die von einem Dramatiker geschrieben wurden, der vor fast 400 Jahren starb. Wir werden in die Erfahrung dieser Aufführung hineingezogen, so dass, zum Beispiel, wenn Hamlet den Wahnsinn vortäuscht oder wenn Ophelia tatsächlich aus der Provinz der Kohärenz in das Reich des Wahnsinns wechselt, diese Welt für die kürzeste Zeitspanne zur Welt des Wahnsinns wird. real Welt.
Diese Erfahrung, zu glauben, wenn auch nur für einen Augenblick, dass die spielen ist Realität-und dass alles andere entweder vergessen oder eine Illusion ist- ist ein wichtiger Schlüssel zu unserem allgemeinen Verhalten als Mensch. Das Theater ist ein Spiegel, der uns hilft, das menschliche Leben als eine Reihe von Dramen zu sehen. Und wie unsere Erfahrung beim Zuschauen Hamletsind wir oft davon überzeugt, dass die "Alltagsspiele", an denen wir teilnehmen, Realität.
Die Dramatik unseres Lebens ist der Schlüssel zur Transformation der Welt, in der wir leben. Aktive Gewaltfreiheit-verkörpert durch Einzelpersonen, Gruppen, Religionsgemeinschaften und soziale Bewegungen- eine Rolle bei diesem kulturellen Wandel spielen. Ein fruchtbarer Weg, die Struktur der gewaltfreien Transformation zu verstehen, ist die Verwendung der Metapher der dramatischen Aufführung.
Die Verwendung des Theaters als Linse hilft uns, Muster von Gewalt, Herrschaft und Ungerechtigkeit als soziale und persönliche "Drehbücher" zu sehen. Diese Skripte haben uralte Handlungsstränge, die sich in einer unaufhörlichen Spirale von vergeltender Gewalt abspielen. Rollen werden zugewiesen, Menschen werden typisiert, und die Handlung des Stücks bewegt sich unaufhaltsam auf ein schlechtes Ende zu, wobei der ganze Zyklus bei der nächsten Aufführung wieder von vorne beginnt.
Wenn die Welt ein Theater der Gewalt ist, sind die Rollen streng begrenzt. Es gibt den Aggressor. Es gibt den Beherberger. Es gibt den Ausweichenden. Es gibt den Gegen-Aggressor. Die Skripte für jede dieser Rollen verhindern, dass die Konflikte unseres Lebens jemals wirklich gelöst werden können. Unterdrückt - vielleicht. Eskaliert - sehr wahrscheinlich. Aus dem Gleichgewicht gebracht - zweifelsohne. Wenn wir uns entscheiden, eine dieser Rollen in der großen theatralischen Inszenierung von Gewaltkonflikten zu spielen - emotionale, verbale oder physische Gewalt in unseren eigenen Häusern, an unseren Arbeitsplätzen, auf den Straßen oder auf der nationalen und internationalen Bühne -, marschieren wir im Gleichschritt auf der Tretmühle des Leidens und der Entmenschlichung.
Warum spielen wir weiterhin diese begrenzten Rollen in diesem zweitklassigen Theaterstück der persönlichen und sozialen Gewalt? Weil wir denken, dass dies die Realität. Wie oft haben wir uns gedacht, dass Gewaltlosigkeit eine schöne Idee ist, aber sie funktioniert nicht in die reale Welt? Wie oft haben wir zu uns selbst gemurmelt, dass die Vision des Mitgefühls genau das ist: eine hübsche, glänzende Vision, aber eine, die unpraktisch und sogar illusorisch ist? Wir ertappen uns bei dem Gedanken, dass Machtpolitik, Zwang, Bedrohung und rohe Gewalt das "A und O" sind. Alles andere ist ein Märchen.
Noch typischer ist, dass wir überhaupt nicht darüber nachdenken. Es ist die Welt, in der wir leben und uns bewegen. Es ist "die Art, wie die Dinge sind". Diese Verhaltensmuster erheben durch ihre Allgegenwärtigkeit und Kraft einen fundamentalen metaphysischen Anspruch, das ultimative Realität. Auf subtile, aber unerbittliche Weise behauptet die Gewalt, dass sie die Bedeutungshorizont und die Daseinsberechtigungdass es der Anfang und das Ende der Dinge ist, und dass es kein Entkommen aus seiner Reichweite gibt.
Doch so überzeugend diese Behauptung angesichts der Tatsachen, mit denen wir täglich konfrontiert sind, auch zu sein scheint, sie ist eine götzendienerische Illusion. Das Gewaltsystem - mit seinen kulturellen und persönlichen Szenarien und Verhaltensstilen - ist eine hochentwickelte Konstruktion, die wir jedes Mal, wenn wir einen Konflikt durch Aggression, Anpassung, Vermeidung oder Gegenaggression angehen, verstärken und ihr die Treue halten. Es ist ein tödliches Melodrama ohne Ausgang: nur eine Wiederholung, wieder und wieder, des grimmigen Drehbuchs des Todes.
In ihrem wegweisenden Buch, Die soziale Konstruktion der WirklichkeitPeter Berger und Thomas Luckmann skizzierten, wie soziale Systeme keine metaphysischen Gegebenheiten sind, sondern konstruiert, verstärkt und verteidigt werden. Während dies für politische und wirtschaftliche Systeme gilt - Feudalismus und das göttliche Recht der Könige waren eher kulturelle Artefakte als ahistorische, "gottgegebene" Realitäten -, gilt es auch für die grundlegenderen Orientierungen zu Gewalt und Gewaltlosigkeit.
Unsere Vorstellungen von Gewalt und Gewaltlosigkeit sind kulturell bedingt und konstruiert. Skripte der Gewalt, obwohl sie im Herzen einer Kultur verankert sind, können umgeschrieben werden. Obwohl Szenarien von Gewalt endlos verstärkt werden, bis sie gut eingewachsene neuronale Pfade bilden, können sie umgeschrieben werden.
Gewaltfreie Transformation erfordert, dass wir die müde theatralische Aufführung von Gewalt - die sich in unserem eigenen Leben und im Leben der Welt abspielt - unterbrechen und die Schaffung eines neuen Drehbuchs provozieren. Dieses neue Drehbuch ist in jeder Hinsicht wirklich neu und transformativ, wenn es nicht ein gesellschaftlich produzierter und sanktionierter Code oder ein Szenario ist - das von außen aufgezwungen wird, auch wenn es verinnerlicht sein mag - sondern die Frucht einer inneren Metanoia oder Bekehrung. Kurz gesagt, es ist eine dramatisierte und verkörperte Erfahrung der transformativen Liebe.
Dieses agapeische Drama...dieses kreative und improvisierte Skript der Liebe, das durch Gottes Liebe entsteht und in ihr verwurzelt ist, die in unserem tiefsten Inneren wohnt und sich in konkreten Taten nach außen in die Welt ergießt-unterläuft und übertrifft die "alten Skripte" von Gewalt und Herrschaft.
Als zum Beispiel eine Gruppe von Frauen, die ich kenne und die in East Los Angeles lebt, beschloss, mitten in einem Bandenkriegsgebiet so genannte "Love Walks" zu starten, lehnten sie das traditionelle Skript ab, das ihnen sagte, sie sollten hinter ihren verriegelten Türen bleiben, während die jungen Männer der Gemeinde sich gegenseitig umbrachten.
Sie brachen die Regeln des Krieges - ein uraltes Skript mit unzähligen Variationen - und setzten eine neue Dynamik in Gang, die in den letzten Jahren viele Früchte getragen hat barrio. Ihre Anwesenheit - mit Gitarren und Gebetsbüchern, Salsa und Chips - warf Erwartungen über den Haufen und eröffnete Raum für Diskussionen und Vertrauensbildung. Dies führte zu einer neuen Bindung zwischen den Frauen und den Mitgliedern der Gangs, was wiederum zur Schaffung einer Reihe von Projekten führte, die darauf abzielten, Arbeitsplätze zu entwickeln, Fähigkeiten aufzubauen und Konflikte zu lösen.
Wahre Gewaltlosigkeit setzt ein neues Drehbuch in Kraft. Indem sie die mächtigsten Symbole verwendet, die uns zur Verfügung stehen - unsere eigenen verletzlichen, knarrenden, widerstandsfähigen Körper, die vom Geist der versöhnenden Liebe angetrieben werden -, verkörpert Gewaltlosigkeit eine Alternative zu den traditionellen "Softwareprogrammen", mit denen unsere Kultur arbeitet. Sie fordert uns heraus, Möglichkeiten zu dramatisieren, wo vorher keine existierten. Sie ruft uns auf, Initiativen zu ergreifen und uns selbst und andere aus dem "Bann" der Gewalt zu befreien, um so den typischen Aktion/Reaktion-Zyklus zu durchbrechen.
So wie wir diese Schritte in unserem persönlichen Leben unternehmen können, können wir uns auch mit anderen zusammentun, um auf diese Weise Mustern von Gewalt und Ungerechtigkeit auf sozialer oder kultureller Ebene zu begegnen. Jede erfolgreiche gewaltfreie soziale Bewegung hat die Aufgabe bewältigt, das verletzende Skript der Gewalt oder Herrschaft, gegen das sie kämpfte, zu entlarven und dann dieses Skript umzuschreiben, ein Drama zu inszenieren, das auf das typische schlechte Ende verzichtet und dafür ein menschlicheres und gerechteres ist. Aktive Gewaltfreiheit ist dieser Prozess der Überarbeitung und Neuinszenierung.
Wir sind wieder im Theater und sehen Hamlet. Nehmen wir an, dass der Prinz, kurz bevor die Maschinerie des blutigen Endes ihren unerbittlichen Schwung aufzunehmen beginnt, unerwartet das vierhundert Jahre alte Skript, das Shakespeare ihm gegeben hat, über Bord wirft und einen dramatischen und befriedigenden Weg findet, die Verwundbarkeit und den Schmerz aller Parteien - einschließlich seiner eigenen - an die Oberfläche zu bringen.
Dieser Prozess, in dem sie sich ihr tiefes Leid erzählen, erweist sich als enorm kathartisch, und alle kommen allmählich überein, gemeinsam eine Lösung für ihren tief sitzenden Konflikt zu schaffen, eine, die die Teilwahrheit und den Fixpunkt der Heiligkeit jedes Einzelnen ehrt.
Wir sind vielleicht nicht in der Lage, Shakespeare umzuschreiben, aber aktive Gewaltfreiheit fordert uns heraus, die tödlichen kulturellen und persönlichen Drehbücher, die wir blind einstudieren und aufführen, zu sehen und zu verändern. Wenn die ganze Welt eine Bühne ist, dann ist sie eine Bühne, auf der wir ein Drama aufführen können, das unerwartet, kreativ und liebevoll menschlich ist.
[su_panel background="#f2f2f2″ color="#000000″ border="0px none #ffffff" shadow="0px 0px 0px #ffffff"]Dieser Aufsatz von Ken Butigan wurde in Peter Ediger, ed. veröffentlicht, Mit dem Wolf leben: Den Weg der Gewaltlosigkeit gehen (Pace e Bene Press, 2009) und nachgedruckt mit freundlicher Genehmigung von Pace e Bene. Besuchen Sie ihre Website www.paceebene.org.
bild: Janus Sandsgaard über Compfight CC
