Alone man

REDISCOVER COMMUNITY: Matthew Fox sulla fine della solitudine

Last updated: Novembre 8th, 2018

Un modo per capire un termine spirituale è conoscere prima il suo contrario. Una delle mie storie preferite sulla comunità, o sul suo contrario, è questa: Qualche anno fa un teologo australiano stava tenendo una conferenza in Africa e le sue parole venivano tradotte al pubblico in swahili. Al termine del suo discorso ha detto: "Il problema spirituale numero uno a Sydney, dove vivo, è che la comunità è un'altra. solitudine." Il traduttore gli chiese di ripetere la frase e poi si rannicchiò con cinque dei suoi compagni africani. Alla fine è tornato al microfono e ha detto al teologo: "Mi dispiace, signore, ma nella nostra lingua non esiste una parola per definire la solitudine".

Nessuna parola per la solitudine! Cosa c'è di sbagliato in queste persone? Dove sono state? Nella società industriale occidentale ci crogioliamo nella solitudine da almeno trecento anni. È una delle nostre esportazioni e ultimamente sta prendendo piede. Quindi, quello che dovremmo chiederci è: cosa hanno fatto le persone? noi cosa ha fatto l'era moderna? Che cosa ha fatto l'era moderna, trasmettendo per trecento anni il messaggio che la materia è morta e inerte, che gli atomi sono in costante lotta per la sopravvivenza, che si combattono tra loro e che solo pochi vincono? Questo è stato il mito della scienza moderna, che ci ha reso cosmicamente soli.

Quando entrate in comunità con gli alberi, i cespugli, i fiori, le creature a quattro zampe, quelle alate, quelle con le pinne, le stelle, le galassie, la luna e il sole, non siete soli. È vero che a volte quelli su due gambe vi deludono. Ma se andate da Madre Terra, lei è lì. Se andate da Padre Cielo, lui è lì. Questo è ciò che significa vivere in una cosmologia, vivere nel senso di un universo che ci abbraccia. Se ci pensate, è un miracolo assoluto che la nostra strana specie sia emersa su questo pianeta dopo 13,7 miliardi di anni di viaggio nell'universo. È uno sviluppo assolutamente stupefacente che richiede lode e generosità, e certamente richiede comunità, insieme alla consapevolezza di ciò che è andato perduto per averci tagliato fuori da noi stessi, dalla terra e dall'insieme universale.

Una parte profonda della comunità è la danza, la dialettica tra solitudine e gruppo. Abbiamo sempre bisogno di coltivare la solitudine, perché senza di essa non riusciamo a uscire dal nostro cervello rettiliano per entrare nella novità e nella vera creatività. Una comunità sana deve danzare la danza dell'azione. e contemplazione, o quello che in Oriente chiamano azione e non-azione. L'azione deve emanare dalla non-azione per essere autentica e non danneggiare gli altri. Il filosofo e mistico tedesco Meister Eckhart scrisse che dovremmo preoccuparci meno di ciò che facciamo. fare e di più su ciò che noi sono. Quanto è vero, perché se il vostro essere è giusto, le tue vie saranno giuste; e se il tuo essere è gioioso, le tue vie saranno gioiose. È quindi evidente che il giusto rapporto tra azione e contemplazione nasce dall'essere, dall'essere in contatto con l'essere. E quest'ultimo richiede la solitudine.

La comunità ha anche a che fare con l'amicizia e la tolleranza, abbracciando la diversità e imparando a trarne piacere. Alcune delle persone che all'inizio tolleriamo soltanto possono diventare nostri amici e altre che inizialmente erano nostre amiche possono finire al livello della tolleranza. Ma tutti sono inclusi nella comunità e impariamo a celebrare la diversità che la comunità porta con sé.

La fisica odierna è passata dall'idea di atomi singoli e discreti ad atomi che si collegano tra loro, creando molecole che si collegano tra loro, cellule che si collegano tra loro, organismi che si collegano tra loro e tutto ciò rivela comunità. In altre parole, ora abbiamo una fisica che sostiene o supporta il senso di interdipendenza che è alla base di ogni comunità. Questo riconoscimento può accelerare il nostro passaggio dalla solitudine cosmica alla comunità autentica, non solo a livello biologico locale, ma anche nello schema più ampio delle cose.

Il significato etimologico di comunità è cum-muniocioè condividere un compito comune, lavorare insieme. Questo vale sia per il lavoro esteriore che per quello interiore. Soprattutto in questo momento storico, il lavoro interiore è vitale; senza di esso siamo perduti, ma con esso tutto il resto acquista brillantezza. Come disse Meister Eckhart: "Il lavoro esteriore non può mai essere piccolo se quello interiore è grande, e il lavoro esteriore non può mai essere grande o buono se quello interiore è piccolo o di scarso valore. L'opera interiore comprende sempre in sé tutte le dimensioni, tutta l'ampiezza e tutta la lunghezza". Ha anche dichiarato che quando torniamo alla nostra origine - che è lo scopo del lavoro interiore - impariamo che il nostro lavoro "trae tutto il suo essere da nessun altro luogo se non da e nel cuore di Dio".

Ora che la scienza postmoderna ha tolto il coperchio all'universo meccanico, possiamo parlare apertamente e candidamente di esseri diversi dall'uomo che possono sostenerci: angeli, spiriti, come volete chiamarli. E naturalmente gli antenati, che sono sempre con noi e ci sfidano. In effetti, in Medio Oriente il concetto predominante di storia non è quello di un treno in cui gli antenati sono nella carrozza. Il loro concetto di storia è più simile a quello di una carovana di cammelli in cui gli antenati sono davanti a noi, a guidarci e a spronarci.

Non si onorano gli antenati guardando al passato. Non ci si concentra su ciò che Martin Luther King ha fatto negli anni '60 o su ciò che Francesco d'Assisi ha fatto intorno al 1200. Ci si chiede: "Che tipo di coraggio e di intuizione offrirebbero questi leader oggi, nell'anno 2012?". Penso che sarebbero altrettanto controversi, selvaggi e fuori dagli schemi in questo tempo come lo erano nel loro, perché avevano la sensazione di essere chiamati, proprio come noi siamo chiamati a esprimere lo stesso tipo di grandezza oggi per affrontare i problemi del nostro tempo. Abbiamo la responsabilità di rimboccarci le maniche e di metterci al lavoro con i talenti che ci sono stati dati, con le comunità che abbiamo riunito per incoraggiarci e con gli artisti e i leader spirituali che ci ispirano e attivano la nostra creatività.

Le seguenti parole scritte da Thomas Berry, uno dei grandi eco-filosofi del nostro tempo, evocano con forza qualcosa della comunità che ci sostiene, ci sfida e ci abbraccia: "L'impresa umana dipende assolutamente da questa qualità di stupore, riverenza e gioia per la Terra e per tutto ciò che vive e cresce sulla Terra. Alla fine l'universo può essere spiegato solo in termini di celebrazione, un'espressione esuberante dell'esistenza stessa.... Si sta aprendo una strada che permette a ciascuno di ricevere l'intera eredità spirituale della comunità umana e l'intera eredità spirituale dell'universo. In questo contesto, gli antagonismi religiosi del passato possono essere superati, le tradizioni particolari possono essere vitalizzate e il sentimento di presenza a un universo sacro può apparire di nuovo per dinamizzare e sostenere le vicende umane. Dobbiamo sentire che siamo sostenuti dalla stessa forza che ha fatto nascere la Terra, che ha fatto girare le galassie nello spazio, che ha inclinato il sole e portato la luna nella sua orbita". La fine della solitudine: la comunità a tanti livelli.

[su_panel background="#f2f2f2″ color="#000000″ border="0px none #ffffff" shadow="0px 0px 0px #ffffff"]Matthew Fox, un tempo membro dell'ordine domenicano all'interno della Chiesa cattolica romana, è stato espulso dall'ordine nel 1993. Le sue convinzioni e i suoi insegnamenti sulla "benedizione originale" erano considerati eretici rispetto alla visione cattolica del "peccato originale". Abbracciando gli insegnamenti dei primi veggenti mistici come Meister Eckhart, Ildegarda di Bingen, Tommaso d'Aquino, San Francesco d'Assisi e altri, Fox è diventato un influente sostenitore di quella che lui chiama Spiritualità della Creazione, che abbraccia anche il buddismo, l'ebraismo, il sufismo e gli insegnamenti dei nativi americani. Fox è diventato sacerdote episcopale. Le "Messe tecno-cosmiche" da lui create, basate sui rave, sono state concepite per collegare i fedeli più giovani a una celebrazione della spiritualità più estatica e incentrata sul corpo.

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